EL JUICIO DE SÓCRATES

Un recurso didáctico y ameno para enseñarles a los jóvenes y niños...

EL BIOPODER EN MICHEL FOUCAULT

Para comprender el sentido de este neologismo - biopoder - introducido por Michel Foucault, es importante comprender la transformación conceptual y procedimental  que sufre el término “poder” y el sentido de sociedad a través de diferentes momentos históricos. En el medioevo, por ejemplo, el poder era ejercido a manera de represión, con la intencionalidad de declarar o finalizar la guerra y negociar la paz o imponerla por medio de la fuerza. Los clérigos y reyes asumían un rol gubernamental parco,  donde el bienestar de la sociedad en general no era imperativo para gobernar.

Ya finalizando la edad media y articulándose con el despliegue del Renacimiento, se incorporan otras funciones al ejercicio del poder, que se refieren básicamente al orden civil y la organización del aumento de la riqueza de los individuos y grupos, esto debido al surgimiento de la nueva clase social, los “burgos”. Sin embargo, el soberano o monarca seguía teniendo la potestad y el derecho a la vida y a la muerte de sus súbditos.

Es así, como para inicios del siglo XVIII, debido a los múltiples cambios de orden cultural, científico, económico y religioso, se incorpora una nueva definición de la sociedad, que ya no solo se limita a la organización,  sino que trasciende a un intento por conseguir el bienestar de la población, esto es, ahondando esfuerzos por el mejoramiento de la salud del pueblo, que inicialmente se media por los índices de mortalidad y por el  aumento del promedio  vida. Esta transformación se da debido a los altos índices de morbilidad por las grandes epidemias de la época. Los años posteriores, esta definición de sociedad fue perfeccionándose más debido al desarrollo de la ciencia y con esto, el mejoramiento de la calidad de vida gracias a los avances en la medicina.  

Es importante resaltar, que en este siglo XVIII, con la problemática de las endemias, las causas de las preocupaciones principalmente obedecían a la disminución en el rendimiento del trabajo, el aumento en los costos económicos, el decrecimiento de la producción, por lo que se veía necesario que los enfermos recibieran una atención inmediata. Por esta razón, para finalizar el siglo XVIII y comenzando el XIX, la medicina adquiere una función específica que es la de “higiene pública”.

Con la industrialización, surge en el sentido de la biopolítica, la preocupación por la vejez, por la niñez abandonada, por los empleados que quedan fuera de actividad, los accidentes en el trabajo, la invalidez permanente. Esto condujo a introducir mejoras en instituciones asistenciales, que ya existían orientadas por la Iglesia, pero donde se ahondaron esfuerzos y recursos para mejorar la atención. De otra parte, se inicia una serie de mecanismos como los seguros, el ahorro individual, mecanismos de seguridad, y otros. 

Tomando como punto de partida esta descripción de poder y sociedad en algunos momentos cruciales de la historia, es importante comprender qué es eso que Michel Foucault entiende por poder, asumiéndolo como “… la multiplicidad de las relaciones de fuerza inmanentes y propias del dominio en que se ejercen, y que son constitutivas de su organización; el juego que por medio de luchas y enfrentamientos incesantes las transforma, las refuerza, las invierte…”¹. En este sentido, Foucault se dedica a estudiar todo el entramado del poder y desarrolla a partir de su reflexión, teniendo en cuenta la integración de la política con la economía,  lo que se conoce como biopolítica.

La biopolítica o el estudio del biopoder, se comprende partiendo de la nueva concepción de sociedad que se da en el siglo XVIII, donde a partir de ese momento, se ha intentado agrupar y estudiar desde la práctica del poder o práctica gubernamental, lo concerniente a los fenómenos propios de un conjunto de seres vivos organizados, esto es, características y fenómenos como la salud, la higiene, la natalidad, la morbilidad, la longevidad, las razas, entre otros. Este estudio ha suscitado retos políticos y económicos convirtiéndose en asuntos que forman parte de los planes de gobierno para los Estados a partir del momento.

Michel Foucault entiende que la sociedad “…es un archipiélago de poderes diferentes”², donde se da un “ejercicio del poder sobre el hombre en cuanto ser viviente”³. 

Estas primeras reflexiones lo llevan a considerar el biopoder como “el conjunto de mecanismos por medio de los cuales aquello que, en la especie humana, constituye sus rasgos biológicos fundamentales podrá ser  parte de una política, una estrategia política, una estrategia general del poder”⁴. Es así, como la biopolítica se convierte en un tema de reflexión sobre todos aquellos elementos que constituyen la vida humana y que en cierta forma se convierte en situaciones problémicas para el ejercicio del poder.

Así, por ejemplo, el dispositivo de la sexualidad se convirtió en una prioridad para los planes gubernamentales del Estado. “Este dispositivo del biopoder se fundamenta en la planificación de la fecundidad de la pareja y en el registro y control de los nacimientos, promoviéndolos o censurándolos según convenga a los intereses políticos y económicos del Estado”⁵. En consecuencia, se desplegó una gerencia o administración entorno al sexo y la fecundidad, empleando esto con fines demográficos y económicos.

En el ideal de biopolitica, se dan unos mecanismos de limitación del poder que ya no van referenciados a robustecer o enriquecer al Estado, al modo que piensan los economistas y gobernantes en la actualidad. Según Foucault:

La población va a dejar de presentarse como un conjunto de sujetos de derecho, un agrupamiento de voluntades sometidas que deben obedecer la voluntad del soberano por intermedio de los reglamentos, las leyes, los edictos, etc. Se la considerará como un conjunto de procesos que es menester manejar en sus aspectos naturales y a partir de ellos.⁶

Esto supone, que el problema de la población aparece como un asunto político moderno. En la actualidad lamentablemente no se asume en el sentido de preocupación por las personas, sino en el sentido de una “racionalidad planetaria o cálculo planetario”.⁷ Esto evidencia, como la economía del mercado se convierte en principio organizador y paradigma del Estado, regulando aspectos inherentes a la naturaleza humana.

En últimas, lo que la biopolítica reflexiona, es la relación contemporánea entre el gobierno y el neoliberalismo, cuya política por la vida no se independiza de los intereses comerciales y económicos. En pleno siglo XXI, podría decirse que la drogadicción en jóvenes y adultos, el aumento de la inseguridad, la corrupción, la pobreza extrema, el desplazamiento, entre otros, forman parte del campo de la biopolítica, pero se quedan en los planes gubernamentales y en las campañas políticas, pues en la ejecución no se desarrollan estrategias ni se movilizan recursos al respecto.

Notas y bibliografía

1.     Foucault, Michel, “Historia de la sexualidad” 1. La voluntad del saber. Pg. 112 Traducido al castellano por Ulises Guiñazú. Segunda Edición. Siglo XXI Editores Argentina S.A. Buenos Aires, Argentina, 2003.

2.     Foucault, Michel, “Estetica, ética y hermenéutica”. Pg. 239. Traducido al castellano por Angel Gabilondo, obras esenciales, volumen III. Ediciones Paidós Iberica S.A. Barcelona, España, 1999.

3.     Foucault, Michel, “Defender la sociedad: curso en el college de France (1975 – 1976)”. Pg. 217.  Traducción al castellano de Horacio Pons. Primera Edición. Fondo de Cultura Económica de Argentina, S.A. Buenos Aires, Argentina, 2000.

4.     Foucault, Michel, “Seguridad, territorio, población: curso en el College de France (1977 – 1978)” Pg.15. Traducción al castellano de Horacio Pons. Segunda reimpresión en español. Fondo de Cultura Económica de Argentina S.A. Buenos Aires, Argentina, 2007.

5.     Garibay, Ceballos, Héctor, “Foucault y el poder” Pg. 115. Ediciones Coyoacán, México, D.F.,  2000.

6.     Foucault, Michel, “Seguridad, territorio, población: curso en el College de France (1977 – 1978)” Pg.93. Traducción al castellano de Horacio Pons. Segunda reimpresión en español. Fondo de Cultura Económica de Argentina S.A. Buenos Aires, Argentina, 2007.

7.     Toscano López, Daniel Gihovani, “Un estudio del biopoder en Michel Foucault”. Pg. 111.  (Trabajo de grado para optar el título de magister en filosofía). Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá, 2008. 

EL PERIODO HELÉNICO Y LOS CÍNICOS

El periodo helénico se comprende entre el año 320 a.C. hasta el año 250 d.C. Es reconocido este periodo como el imperio heredado de Alejandro Magno, donde se estableció la hegemonía y este hecho trajo implicaciones en la libertad comercial, política, y cultural de los estados que fueron sometidos. Este periodo es caracterizado por la creación de escuelas que reprodujeron a su manera la filosofía de Platón, Aristóteles y algunos Presocráticos. Estas escuelas (neoplatonismo, los cínicos, el epicureísmo, el estoicismo) aportaron de forma significativa en la concepción de hombre, de alma, de cultura y de relación de poder y sociedad para las civilizaciones posteriores.

Tras la muerte de Alejandro Magno, los Diadocos gobiernan en las diferentes provincias y años posteriores, Roma invade Macedonia y se convierte en Imperio asumiendo el poder. Durante esta época, se desarrolla el cristianismo y este se encuentra fuertemente influenciado por el mundo helénico y por las escuelas que se desarrollaron durante este periodo.

Se entiende entonces, que de Sócrates, Platón, Aristóteles y algunos presocráticos, surgen escuelas que se desarrollan por la tradición oral y por los escritos que alcanzan a llegar de algunos de estos filósofos.

Una de las escuelas de gran influencia e impacto durante este periodo, es la escuela de los cínicos. La palabra “cínico” proviene de la palabra que en griego se refiere a “perro”. Esta escuela se deriva del pensamiento socrático y se reconocían por ser filósofos que andaban en la calle. Entre los representantes de esta escuela se encuentran: Diógenes de Sinope, Bion de Euristenes, Demonas, Crisostomo.

Los cínicos comprenden la physis a partir de dos rasgos: Paraphysisn y Kataphysin. Para ellos el paraphysin se refiere a una visión del hombre en contra de la cultura y de la naturaleza, contrario a lo que representa el Kataphysin, que se relaciona con el reconocimiento del hombre y de la physis según el ser, el cosmos, en relación con la naturaleza. En este sentido, el paraphysin es considerado por ellos como aquello que es artificial y consideran que las normas hacen parte de eso que no es natural, por lo que ellos consideran que no se deben seguir.

Los cínicos por tanto, asumen un estilo de vida arbitrario a lo que la sociedad propone, poniendo en entredicho la cultura y asumiendo que la vergüenza no es natural. Su vida se encuentra enmarcada entre la disputa de vivir entre una vida natural y libre, y una vida social y artificial. Esto lleva a considerar unas actitudes y valores que son considerados como importantes para lograr vivir según el kataphysin:

-          Encrateia: Entendida como el dominio de sí, tanto en lo físico como en lo moral. La encrateia hace referencia a vivir sin metas ni finalidades, para vivir plenamente el presente.

-          Ataraxia: Asumida como la imperturbabilidad, esto es, no dejarse someter por el paraphysin y conservar la serenidad de ánimo.

-          Basileia: Entendida como la soberanía, esto es, el cínico se considera el único rey de su vida, sus reacciones, sus pasiones.

-          Filia: El amor, la fraternidad y amistad que caracterizaba a esta escuela.

-          Parresia: entendida como la libertad en el habla, la honestidad y honradez. (Homologuein) 

¿Asquearse de qué?

Es un olor indescriptible, un olor que me recuerda la miseria humana, un olor que debería generarme asco de ser el "último hombre"; ese hombre nihilista, que no sabe de felicidad, que consume para alivianar los placeres mundanos, que mató a Dios, que no puede reconocerse a sí mismo, que desprecia la vida y se cree superior a lo que le rodea.

Debería darme asco, debería sentirme hastiado de esta estupidez y  miseria, pero ese acto de reconocimiento es para grandes, para valientes, para sabios....

PARA COMPRENDER A NIETZSCHE...

"El individuo ha luchado siempre para no ser absorbido por la tribu. Si lo intentas, a menudo estarás solo, y a veces asustado. Pero ningún precio es demasiado alto por el privilegio de ser uno mismo". Estas son algunas ideas que nos permiten comprender el pensamiento y la obra de Nietzsche:

FILOSOFÍA HOY

En esta pagina encontraremos una actualización constante de la filosofía, con pensadores que presentan su reflexión entorno a situaciones emergentes. 

FILOSOFIA HOY

MITOLOGÍA GRIEGA

Película recomendada para comprender un poco la mitología griega

FILOSOFÍA ANTIGUA

2 filosofia antigua from EDUIN Silva

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA

¿QUÉ SON LAS COSAS?

EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

LAS OBRAS DE PLATÓN

Platón escribió una gran cantidad de diálogos, que se pueden reconocer en tres etapas diferentes de su vida: escritos de juventud, escritos de transición, escritos de madurez y los de ancianidad. Se enuncian cada uno de ellos y el tema central del cual tratan. 

Escritos de juventud (o diálogos socráticos): Presentan las ideas de Sócrates y una reivindicación de su figura.

- Apología: Donde narra cómo ocurrió la defensa de Sócrates ante el juicio. 

- Critón: Narra el acontecimiento donde Sócrates se encuentra preso tratando sobre problemas cívicos, del deber. 

- Ión: Trata el tema de la poesía como don divino. 

- Protágoras: ¿es enseñable la virtud? Las virtudes unidas en la sabiduría y el bien. 

- Laques: El valor del hombre que se encuentre representado en el cumplimiento del deber.

- Republica I: Modelo de polis justa.

- Cármides: La moderación, templanza, autodominio. 

- Eutifrón: La piedad, asumiendo a los dioses como modelos de vida. 

- Lisis: La amistad, entendiéndola como las relaciones de aprendizaje. 

Escritos de transición: Presenta los primeros esbozos de la teoría de las ideas y de la inmortalidad del alma.

- Gorgias: Sobre retórica y política.

- Menón: La virtud.

- Eutidemo: sobre la erística sofista, la virtud.

- Hipias menor: La verdad, ¿qué es lo falso?

- Hipias mayor: La belleza.

- Meneceno: La virtud.

- Crátilo: sobre el lenguaje – las palabras aportan sentido. 

Escritos de madurez: Se presenta la teoría de las ideas ya desarrollada con sus implicaciones en la ética, la política y la antropología.

- Fedón: La inmortalidad del alma. Se da el último día que Sócrates estuvo en prisión. 

- Banquete: El amor. Entendiendo el amor como una elevación, se empieza amando un cuerpo para llegar a amar al ser en sí.

- La Republica II – X: El estado, la educación, teoría del alma. 

- Fedro: El amor como una posesión de un dios, la belleza y el destino del alma – contemplación del bien. 

Escritos de ancianidad: Aparecen algunas críticas a su teoría de las ideas y preocupaciones por cuestiones lógicas y cosmológicas. 

- Teeteto: El conocimiento, la ciencia.

- Parménides: Autocritica a la teoría de las ideas. 

- Sofista: Lenguaje, retórica y conocimientos. Los sofistas desvinculan el logos con el ethos. 

- El político: Política y filosofía. La riqueza y la virtud como dos platillos de una balanza. 

- Filebo: El placer y el bien. 

- Timeo: El conocimiento, más desde un enfoque cosmológico, esto es, el conocimiento natural, el de la physis. 

- Cristias y Epinomis: La sabiduría, la filosofía como forma de vida y la perfección del ser humano. 

- Leyes: La polis. La justicia y el contenido de la ley, revisión de la Republica. 

ALGUNOS DATOS E IDEAS DE PLATÓN

Platón fue discípulo de Sócrates y escribe algunos diálogos donde Sócrates es el protagonista, poniendo de manifiesto el pensamiento de su maestro. 

De Platón se conoce que nació en el año 427 a.C. y que muere en el año 347 a.C. Este hombre, descendiente de familia de reyes y quien durante mucho tiempo se ve interesado por la poesía, con la muerte de su maestro Sócrates, se ve afectado y abandona la idea de ser político y poeta, para dedicarse e interesarse con más ahínco por la filosofía. 

Asume por tanto, como forma de filosofar, la escritura, plasmando en primera instancia el ideal de Sócrates, conservando su memoria a través del teatro filosófico, o diálogos. Platón entiende entonces la filosofía, como la forma de ser justo y virtuoso, asumiendo que el cuidado del alma es más importante y que la virtud se aprende y se puede enseñar también; de igual manera, entiende la filosofía, como una posibilidad de alcanzar la sabiduría para romper con la cadena de reencarnaciones. 

A Platón se le es reconocido por ser un filósofo idealista, y en su teoría de las ideas, diferencia el mundo material, del de las ideas. Esta teoría corresponde básicamente en reconocer que la physis está conformada o determinada por dos aspectos: mundo material, mundo de las ideas. Para platón, aquello que es real, corresponde al mundo de las ideas, asumiendo las ideas como seres espirituales (eternos, perfectos, bello, justo, inmutable, inmaterial, intangible) y que la idea central y más importante es la idea del “Bien”, y que el Demiurgo, al plasmar las ideas, se ve obstaculizado por la materia, asumiendo entonces, que la imperfección es fruto de la materia y no de las ideas. 

Platón en el año 385 a.C. funda la Academia, como un centro religioso y cultural, con fines formativos y académicos, que pretendía formar dirigentes políticos que gobernaran con justicia.

PARA COMPRENDER A SÓCRATES...

De Sócrates se conoce que vivió entre los años 470 a.C. y el año 399 a.C. Sócrates es un hombre que en primera instancia se interesa por la filosofía de Anaxágoras y por la ética. Su interés ya no radica, como en el caso de Parménides por la physis, sino por otros asuntos de la realidad que apuntan a estudiar el hombre.

Sócrates tiene un sueño con Apolo (dios griego), en donde le manifiesta que se preocupe por conocer el hombre. Este acontecimiento detona en que Sócrates abandona el oficio que llevaba realizando para el sustento de su familia y asume el oficio de profesor voluntario, de forma gratuita, con una forma particular de filosofar y enseñar, pues no escribe, sino que lleva a cabo su obra conversando y dialogando con sus discípulos en las plazas de la ciudad.

El dialogo entonces lo entendemos, como una forma de llegar a la verdad por consenso, como una forma de hacer de la filosofía un asunto vivo, participativo y libre. En sus diálogos con los discípulos, Sócrates combina la mayéutica (serie de preguntas), con la ironía, buscando que sus interlocutores encuentren la conceptualización de las cosas y esos conceptos se convierten en aporías. Sus diálogos tienen diversos temas que surgen en la espontaneidad y cotidianidad de la vida, algunos de ellos luego sistematizados textualmente por su discípulo Platón.

El contexto socio – político en el que se desarrolla la obra de Sócrates, acontece bajo el gobierno de Pericles, cuando Atenas está en su mayor esplendor arquitectónico y cultural, y donde se desarrolla también la guerra entre Esparta y Atenas, con fines expansionistas. Sócrates en este ambiente, es acusado por adorar otros dioses  y corromper a los jóvenes políticamente. Esta acusación se afianza en los juicios que establecen Ánitos, Melitón, y Licón, quienes se incomodaban ante las palabras de Sócrates y que fuese considerado como el hombre más sabio del mundo a raíz del oráculo de Apolo.

En la Apología de Sócrates, diálogo escrito por Platón poco tiempo después de morir, se pueden conocer con más precisión los detalles de su defensa y los motivos por los cuales fue acusado. 

Continuando con la vida y obra de Sócrates, estudiamos un poco los dos motivos que le llevaron a ser condenado a muerte: adorar otros dioses y corromper políticamente a los jóvenes.

En lo que concierne con la adoración de otros dioses, de Sócrates se conoce que entraba en trances y dialogaba con un “daimón”, considerados en la mitología de Hesíodo como semi-dioses o consejeros espirituales y que eran válidos dentro de la religión ateniense, sin embargo, sus enemigos no supieron comprender este hecho y asumieron que adoraba dioses diferentes.

Respecto al hecho de corromper políticamente a los jóvenes atenienses, Sócrates en su defensa afirma que en ningún momento les sugirió revelarse contra los reyes y gobernantes, ni mucho menos suponer una corrupción en ellos. Sócrates insistía a quienes le escuchaban, que debían obedecer la ley, en la medida que dicha ley fuese justa. Por justicia entonces, Sócrates comprende que es dar a cada quien no lo que le corresponde, sino lo que le es apropiado a cada uno  y lo que le conviene en cada comento.

Es importante también retomar, que la visión de religión que Sócrates asume está permeada por el orfismo, que es una variación de la religión de Homero y Hesíodo, y que dicha variación radica básicamente en considerar que la “psije” o alma, al morir no va al “Hades” o mundo de los muertos, sino que vuelve al “Olimpo” o mundo de los dioses, esto en la medida que el hombre en su vida haya sido bueno y justo, llevando una vida de sabiduría, de lo contrario, el alma vuelve a reencarnarse.

La sabiduría en Sócrates, estaba articulada a la parte racional del alma o “logos”, que controla la parte no racional o el apetito y que puede ser cultivada por medio de la filosofía, el cuidado de sí (epimeleia je autó) y del ejercicio de la virtud (Areté). Una vida asumida en estas condiciones conduce a hacer el bien, por lo que  el conocimiento y el bien se identifican y el mal se ve directamente relacionado con la ignorancia. 

EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

El origen de la filosofía en Occidente data del siglo VII a.C en Jonia y en las ciudades griegas al sur de Italia, donde los denominados presocráticos: Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Pitágoras, Anaxágoras, Leucipo, Demócrito, Parménides, Empédocles, asumen una actitud de asombro, maravilla y curiosidad frente a la naturaleza del hombre y del universo por lo que su pregunta fundamental podría expresarse en términos de ¿Cuál es el arjé de la physis?.

Esta pregunta representaba el interés de encontrar el principio, fundamento y finalidad del “todo”, es decir, tanto lo físico como lo metafísico. Así, su reflexión se dirigía en torno a postular una realidad primera – primordial, viviente y única que diera razón del cómo nace el mundo y el origen de la naturaleza, considerando que los mitos no dan las razones, es decir, que no involucran el logos para establecer sus explicaciones. 

En esta dinámica, cada uno de los filósofos presocráticos, plantean ese principio y fundamento de acuerdo a un proceso orientado desde la observación, el razonamiento y las especulaciones lógicas. Tales entonces, considera que el principio es el agua o lo húmedo (to hygrón); Anaximandro lo denomina con el llamado apeiron, considerándose este como lo indefinido e ilimitado; Anaximandro considera que el principio de todo es el aire (hálito); Heráclito lo considera como el fuego, asumiendo que las cosas se hallan en perpetuo flujo y cambio; Parménides lo asume como el “ser”; Pitágoras, los números; Anaxágoras denominándolo como el Nous; Empédocles como las cuatro raíces o cuatro elementos (aire, fuego, agua, tierra), que se encuentran regidos por dos fuerzas o principios, el unificador y el separativo; Leucipo y Demócrito denominados en la Filosofía Antigua como los Atomistas, consideran que el arjé se refiere a pequeñas masas de materia que físicamente son indivisibles y que ellos han denominado como “los átomos”.

EL ARJÉ DE LA PHYSIS

La filosofía nace de la inquietud por conocer lo desconocido: abandona el empeño de encontrar la razón de las cosas fuera de ellas mismas. Es la búsqueda de los principios y razones de las cosas pero en ellas mismas, con independencia de la acción de los dioses. La filosofía nace como investigación sobre la "physis" (Naturaleza), entendiendo por "physis" tanto el origen o causa que hace ser a las cosas como la totalidad de ellas.

Lo que hace que las cosas sean como son y sean las que son, su principio originario, lo denominaron los griegos el "arjé" (principio). Es único y está en todas y en cada una de las cosas que existen, incluso en los dioses que, como todo lo demás, forman parte de la "Physis".

Ese arjé era «divino», en cuanto responsable de todo cuanto existe. Por eso la "Physis" como totalidad era también divina, así como los dioses eran «naturales», físicos. El "arjé" es también llamado "logos", "palabra" que puede ser comprendida. La "Physis" aparece a los sentidos como dispar, dispersa en infinitos seres, pero está dotada de unidad y sentido que el "logos" le confiere, a pesar su aparente multiplicidad.

BIENVENIDOS

En este espacio nos disponemos a iniciar un trasegar por diferentes temáticas concernientes a la filosofía. Es preciso resaltar que el material publicado corresponde a trabajos de investigación, ensayos sobre temas específicos y recursos que serán de utilidad para el estudio oceánico del apasionante mundo de la filosofía. .